RRI.CO.ID, Palangka Raya - Drama boneka merupakan salah satu bentuk seni pertunjukan tertua di dunia yang berakar dari kebutuhan manusia untuk bercerita, memberi makna, dan menyampaikan nilai-nilai kehidupan.
Jejak awalnya dapat ditelusuri hingga ribuan tahun lalu, ketika boneka digunakan dalam ritual keagamaan, upacara pemujaan, dan pendidikan moral di berbagai peradaban seperti Mesir Kuno, India, Tiongkok, dan Yunani.
Boneka pada masa itu bukan sekadar hiburan, melainkan medium simbolik yang dianggap memiliki kekuatan spiritual dan kemampuan mewakili suara manusia maupun dewa.
Seiring waktu, drama boneka berkembang menjadi seni pertunjukan yang lebih naratif dan komunikatif. Di Asia, bentuk-bentuk seperti wayang kulit di Nusantara, bunraku di Jepang, dan shadow puppet di Tiongkok menunjukkan betapa boneka mampu menyampaikan kisah kompleks, filsafat hidup, serta kritik sosial.
Tradisi lisan yang kuat membuat drama boneka menjadi sarana efektif untuk menyampaikan cerita epik, legenda, hingga ajaran moral kepada masyarakat luas, termasuk mereka yang tidak memiliki akses pendidikan formal.
Di Indonesia, perkembangan drama boneka tidak dapat dilepaskan dari tradisi wayang yang telah mengakar kuat selama berabad-abad. Wayang kulit, wayang golek, wayang orang, hingga wayang beber merupakan bukti kekayaan bentuk dan teknik yang dimiliki seni boneka Nusantara. Setiap jenis wayang berkembang sesuai dengan konteks budaya daerahnya, namun memiliki benang merah berupa fungsi edukatif, spiritual, dan hiburan yang menyatu dalam kehidupan masyarakat.
Memasuki era modern, drama boneka di Indonesia mengalami pergeseran fungsi dan bentuk. Jika dahulu wayang identik dengan pakem cerita klasik seperti Mahabharata dan Ramayana, kini banyak seniman boneka yang mengeksplorasi tema-tema kontemporer seperti isu sosial, lingkungan, politik, hingga kehidupan urban.
Boneka tidak lagi terbatas pada figur tradisional, tetapi hadir dalam bentuk yang lebih eksperimental, menggunakan material baru, dan memadukan berbagai disiplin seni.
Perkembangan teknologi turut memengaruhi wajah baru drama boneka di Indonesia. Penggunaan tata cahaya modern, multimedia, animasi, hingga kolaborasi dengan seni pertunjukan lain seperti teater, tari, dan musik elektronik membuat drama boneka semakin relevan dengan generasi muda. Pertunjukan boneka kini tidak hanya hadir di panggung tradisional, tetapi juga di festival seni, ruang alternatif, bahkan platform digital.
Di ranah pendidikan dan komunitas, drama boneka juga mengalami kebangkitan sebagai media pembelajaran dan pemberdayaan.
Banyak komunitas seni dan pendidik menggunakan boneka untuk mengajarkan nilai toleransi, kesehatan, literasi, dan kreativitas anak. Pendekatan yang ringan dan imajinatif membuat drama boneka mudah diterima oleh berbagai lapisan usia dan latar belakang sosial.
Dengan segala transformasinya, drama boneka di Indonesia menunjukkan kemampuan luar biasa untuk beradaptasi tanpa kehilangan akar budayanya. Ia menjadi bukti bahwa seni tradisi bukanlah sesuatu yang statis, melainkan hidup dan terus berkembang mengikuti zaman.
Di tangan para seniman kreatif masa kini, drama boneka tidak hanya menjaga warisan budaya, tetapi juga membuka ruang dialog baru dalam dunia seni Indonesia yang dinamis dan inklusif.
